El Papa Francisco declaró esta semana que la pena de muerte es «inadmisible», cambiando oficialmente la enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre la pena capital. Anteriormente había pedido la abolición de la pena de muerte en todo el mundo en 2016. El Catecismo de la Iglesia actualizado considera ahora la pena capital como «un ataque a la inviolabilidad y dignidad de la persona.»
Según el Papa, el mandato de oponerse a la pena de muerte proviene de los Diez Mandamientos; «El mandamiento ‘No matarás’ tiene un valor absoluto y se aplica tanto al inocente como al culpable.» Algunos pueden preguntarse, entonces, si un cristianismo coherente debería, como dice el Papa, ordenar la objeción moral y política a la pena capital en todas las circunstancias.
Permítanme decir primero en qué estoy de acuerdo con el Papa. Tiene toda la razón sobre el valor de la vida humana. Me alegro de que se haya pronunciado contra una cultura de la muerte que considera la vida, en sus palabras, » desechable.» También tiene razón en cuanto a la responsabilidad de la Iglesia con los presos, de recordar a los que están encarcelados, de atenderlos y de trabajar contra las políticas que violan la dignidad humana o endurecen a los delincuentes en su criminalidad.
Dicho esto, no puedo estar de acuerdo con el Papa Francisco en que la pena de muerte es, en todas las circunstancias, una violación del mandamiento de no asesinar.
Existe, por supuesto, una corriente de pensamiento cristiano que se opone sistemáticamente a la pena de muerte. Se trata de la tradición pacifista, representada en muchos lugares de la iglesia antigua y, por ejemplo, en las iglesias anabaptistas. El punto de vista pacifista considera que todo asesinato es moralmente incorrecto, en cualquier circunstancia. Este punto de vista se opone no sólo a la pena capital, sino también a la guerra o a la acción militar. Esta tradición prohibiría a los cristianos servir en el ejército o autorizar acciones letales como magistrados civiles con responsabilidad sobre las fuerzas militares o policiales. Al menos desde Agustín, la Iglesia católica romana ha defendido el principio de «guerra justa» al menos en algunas circunstancias, al igual que la mayor parte del protestantismo. Pero ahí está el debate: ¿es todo acto de matar un asesinato, o no?
Si uno cree que el Estado puede ordenar a los militares que maten a los combatientes contrarios en la guerra, no cree, por definición, que cada caso de asesinato por parte del Estado sea una violación del mandamiento de no asesinar.
De hecho, la ley mosaica en la que se revelan los Diez Mandamientos prevé la pena capital en múltiples casos. Para estar seguros, los aspectos civiles del pacto mosaico no se aplican fuera del orden teocrático de la nación del pacto del Antiguo Testamento de Israel. El nuevo pacto aplica un mandato de pena capital en el antiguo pacto a la excomunión de la iglesia en el nuevo (1 Cor. 5:13; Deut. 13:5). Aun así, la cuestión aquí es que la propia ley mosaica establece una distinción entre el asesinato y la ejecución legal por parte del Estado.
Además, la aplicación de la pena de muerte es anterior al código mosaico. En el pacto con Noé, Dios prohibió el asesinato y al mismo tiempo dispuso la pena de muerte en algunos casos. «Quien derrame la sangre del hombre, por el hombre será derramada su sangre, porque Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza», declaró Dios (Gn. 9:6). Los que se oponen a la pena de muerte dirían que esto simplemente describe la realidad y no la proscribe. Sin embargo, Dios parece fundamentar el derramamiento de sangre por parte del hombre en la dignidad de la vida humana. La humanidad, creada a imagen y semejanza de Dios, tiene tal valor que asesinar es cargar con las consecuencias más terribles imaginables, la pérdida de la propia vida.
En el Nuevo Testamento, Jesús y luego sus apóstoles prohíben a la iglesia ejercer la venganza contra nadie (Mt. 5:38-44), e incluso ejercer el juicio sobre los de fuera (1 Cor. 5:12). Y, sin embargo, en Romanos 13, justo después de que el apóstol Pablo haya llamado a los cristianos a alejarse de la venganza (Rom. 12:14-21), Pablo habla de que el Estado romano «empuña la espada» contra los «malhechores» por la propia autoridad de Dios (Rom. 13:1-5). Algunos han argumentado (de forma poco convincente, en mi opinión) que este «llevar la espada» es el poder policial, no la pena de muerte. Pero el poder policial, si está armado con armas letales, siempre conlleva al menos la posibilidad de la muerte del malhechor. Si eso es siempre y en todo momento un asesinato, entonces merece la plena sanción del juicio moral de Dios.
Pablo no hace tal cosa, a pesar de que la Biblia en otros lugares califica claramente de injusta e inmoral la ejecución de inocentes por parte del Estado (Ap. 20:4). El ladrón en la cruz, en su arrepentimiento, reconoce que sus acciones son realmente merecedoras del castigo que estaba recibiendo, que era la muerte, mientras que la ejecución de Jesús no era merecida y, por tanto, injusta (Lc. 23:41).
Esto no resuelve la cuestión de si debemos aplicar la pena capital. Hay, en muchos lugares, serios problemas con la aplicación de la pena capital. Las pruebas de ADN han descubierto lugares donde se ejecutó a personas inocentes; esto es inmoral y un acto de injusticia pública (Prov. 17:15). En muchos lugares existen disparidades raciales y económicas en la aplicación de la pena capital. Esto es una abominación para un Dios que es imparcial y exige imparcialidad en la justicia. Estos son problemas no sólo con la pena capital, sino con casi todos los aspectos de la justicia penal, incluyendo las sentencias de prisión.
Los cristianos pueden debatir si un Estado debe declarar una moratoria sobre la pena capital mientras se reforman las prácticas de condena injustas. Los cristianos pueden debatir si la pena de muerte es eficaz como elemento disuasorio o si la pena de muerte tiene algún sentido en un mundo en el que los sistemas jurídicos retrasan durante años la aplicación de la pena. Se trata de debates prudenciales sobre la mejor manera de ordenar nuestros sistemas políticos, no de debates sobre si todo acto de asesinato estatal es un asesinato y, por tanto, inmoral e injusto.
El Papa hace aquí algo más que un argumento prudencial. Está aplicando el mandamiento contra el asesinato a toda aplicación de la pena capital. En eso, creo que se equivoca. Podemos estar en desacuerdo, con buenos argumentos por ambas partes, sobre la pena de muerte. Pero al hacerlo, no debemos perder la distinción que hace la Biblia entre el inocente y el culpable. El Evangelio nos muestra el perdón de los culpables a través de la expiación de Cristo que absorbe el pecado, no a través de la negativa del Estado a llevar a cabo la justicia temporal.
