[Nota del editor: En una época en la que se lamenta la interminable confusión y fragmentación del evangelismo, Christopher Catherwood hace un llamamiento esperanzador y unificador en Evangelicals: Creencias y política . (Adaptado del capítulo 4 de «Evangelicals Past and Present», Crossway) Utilizado con permiso].
«¡Esta es la nueva realidad cristiana global! Aquí, en lugar de los viejos y cansados debates sobre las guerras culturales, es donde se encuentra el cristianismo evangélico:
Africano, latinoamericano, asiático, creciente, dinámico, en expansión. Olvida lo que lees en los periódicos seculares occidentales.
Este es el evangelicalismo en el siglo XXI y donde estará, sospecho, durante algún tiempo».
~ Christopher Catherwood
Históricamente, se supone que el evangelismo comenzó con el Gran Despertar del siglo XVIII, un fenómeno transatlántico. Otros movimientos evangélicos similares han reflejado una dimensión tanto británica como estadounidense, como un importante giro hacia la fe cristiana, denominado revival (en el sentido británico del término) en 1859. En particular, Estados Unidos fue testigo de una gran actividad evangelizadora y de una vuelta a la fe cristiana a gran escala asociada al ministerio de Jonathan Edwards, y Gran Bretaña vio un renacimiento similar con los hermanos John y Charles Wesley. George Whitefield ocupó un lugar destacado a ambos lados del Atlántico.
Cuatro características del evangelismo
Historiadores como David Bebbington en Escocia han señalado cuatro características principales del crecimiento del evangelismo en esa época.1 Estas son:
1. Conversionismo: la creencia de que hay que cambiar de vida
2. Activismo: la expresión del evangelio en el esfuerzo
3. Biblicismo: una consideración particular por la Biblia
4. Crucicentrismo: énfasis en el sacrificio de Cristo en la cruz
Como nos recuerda Bebbington, líderes como John Wesley, uno de los fundadores del metodismo, enfatizaron la primera conversión, el «nacer de nuevo», o lo que los teólogos llaman «justificación por la fe»; y la necesidad de ser salvado mediante la aceptación de Jesucristo como Salvador a través de la muerte sacrificial de Jesús en la cruz, lo que los teólogos llaman la expiación.
Con todo esto, los evangélicos están plenamente de acuerdo hoy, en el siglo XXI. Aquí debo señalar que estos cuatro puntos son ciertamente lo que los evangélicos deberían creer como sus doctrinas fundamentales, como vimos en la base de fe de IFES en el capítulo 1. Sin embargo, como han señalado estudiosos más jóvenes, como Michael Horton, y predicadores más veteranos, como John MacArthur, a menudo en libros polémicos, a veces hay bastante diferencia entre la creencia teórica y lo que los evangélicos hacen en la práctica.
Este no es el lugar para discutir estos puntos tan debatidos. Basta con decir que algunos autores y predicadores -en particular los dos mencionados en el último párrafo- han señalado lo que consideran un importante compromiso cultural por parte de muchos (pero no todos) evangélicos, al seguir la cultura sensiblera, de fe que satisface mis necesidades, centrada en el yo, de finales del siglo XX y principios del XXI. Y es cierto que los que predican lo que podría llamarse cristianismo light han llenado congregaciones, han presentado programas de televisión y han escrito libros de gran éxito que se encuentran en las librerías de los aeropuertos.
Sin embargo, aunque tengo el placer de conocer a estas dos personas, en este capítulo voy a acentuar lo positivo y a concentrarme en el evangelismo histórico (al que ellos también se adhieren plenamente). Dejaré cualquier comentario negativo sobre las diversas cepas postmodernas extrañas y maravillosas de lo que ellos y yo estaríamos de acuerdo en considerar como pseudocristianismo a otros comentaristas y teólogos de peso que han examinado tales tendencias en profundidad. Lo que usted está obteniendo aquí es el evangelismo original, histórico, que es el mismo en los Estados Unidos y el Reino Unido y que se está convirtiendo en la norma en la mayor parte del mundo en desarrollo (donde es, en efecto, la versión predominante no sólo del evangelismo sino del cristianismo mismo).
Podríamos decir mucho sobre la «tesis Bebbington» del evangelismo, especialmente en lo que respecta a estas cuatro características cruciales, que surgieron del Gran Despertar y han sido una parte vital del cristianismo protestante hasta nuestros días. Sin embargo, simpatizo con lo que ha dicho John Stott, uno de los tres o cuatro evangélicos del siglo XX más influyentes a nivel internacional, a saber, que el evangelicalismo es simplemente la corriente principal del cristianismo.2
En otras palabras, aunque desde un punto de vista histórico (y su autor también es historiador) la manifestación actual del evangelismo podría tener algunas de sus raíces plantadas en el extraordinario crecimiento espiritual de los Estados Unidos y Gran Bretaña del siglo XVIII, teológicamente la fe evangélica se remonta al principio de la propia iglesia, un tema que he seguido en otro lugar, en Historia de la Iglesia: A Crash Course for the Curious.3 El evangelismo en este sentido no es nuevo en absoluto: era lo que pensaban los cristianos de la época bíblica, lo que enseñaba la Iglesia primitiva y lo que también creían los reformadores del siglo XVI.
Por lo tanto, ha habido una fuerte continuidad a lo largo de la historia, y lo que vemos en el siglo XVIII no es en absoluto un fenómeno nuevo, sino tal vez una reexpresión de antiguas verdades transmitidas de nuevas formas que llegaron a un público diferente. Es como, si se quiere, una English Standard Version que actualiza la King James Authorized Version. El mensaje es idéntico, pero el lenguaje en el que se expresa es nuevo. (Este es, por supuesto, un punto de vista protestante. Los católicos que lean esto no estarán de acuerdo, ya que ven una continuidad directa desde la iglesia primitiva hasta el día de hoy cumplida sólo en las doctrinas y prácticas de la Iglesia Católica Romana).
It was on precisely these characteristics that the Reformation was fought. Sola fide, by faith alone, is 1 and 4 above, just as Wesley suggested, and 3 is sola scriptura, Scripture alone, a Protestant way of saying that only the Bible determines what Christians believe, and not the authority of church tradition (the Catholic view).
Activism
What is new, perhaps, is 2, activism. This is not a new doctrine but an additional emphasis; if the other three things are true, then it is the duty of true Christians to get involved in the society around them and to try to change it in a godly way for the better. From the time of the Great Awakening to the late-nineteenth/early-twentieth centuries, evangelicals were at the forefront of social change and improvement (until what historians call the Great Reversal, when evangelicals tragically, I would argue, stopped being what the Bible calls «salt and light» in society and retreated into a hidey-hole, emerging only to evangelize but no longer to transform the world in which God put them).
During the Reformation, Protestants still saw everything as being done through the state, which became Protestant instead of Catholic. (There were exceptions such as the Anabaptists—today’s Mennonites— but at that time they were very much the exception.) By the eighteenth century the state might still have been Protestant, but spiritually speaking it was no longer, if it ever truly had been, sympathetic to the doctrines that believing Christians knew to be vitally important. Evangelicals therefore had to mobilize supporters for what they saw to be the key issues of the day, since the state would not do this for them.
In the late eighteenth century in Britain and well into the nineteenth century in the United States, the issue about which evangelicals became activists (to use the Bebbington term) was slavery. The two hundredth anniversary of the historic abolition of the slave trade in the British Empire was celebrated in 2007 (1807-2007; slavery itself was not abolished in British realms until the 1830s). Thanks to the film «Amazing Grace» we are now all familiar with the great British hero of the abolition movement, William Wilberforce (1759-1833).4
Wilberforce is a classic example of evangelical activism in the best sense, of seeing the duty to love your neighbor as yourself as something necessary to do alongside preaching conversion to those who do not know the message of salvation on the cross. He was a politician, but one who never held high office, since he devoted his political career to the great movement to end the slave trade and then to abolish slavery itself. It is important to remember that Wilberforce believed in both sides of the evangelical life—Christian mission and Christian social action— and did not see the two as incompatible. He was as much a writer of serious Christian literature as he was an abolitionist. He was actively involved in Christian mission to Africa in terms of winning converts as well as a person who wished that people from Africa were no longer enslaved.
He was also careful to be supported by a coalition of fellow evangelical activists, who were given the nickname of the «Clapham Sect,» named for the part of London in which many of them lived. Among these was a lady who one might describe as one of the earliest public policy intellectuals, Hannah More, a woman who showed that, like Selina Countess of Huntingdon in the eighteenth century, women could be as actively involved in major campaigns as men. We know that Wilberforce’s campaigns ended happily, and that in Britain, alas as opposed to the United States, slavery was abolished without great conflict. But it was a lifetime’s campaign, decades long (something that the film does not portray adequately), and took an enormous amount of personal faith and persistence by Wilberforce and his supporters. They acted as they did because they were evangelicals, because they knew that slavery was morally wrong and that it was incompatible with what they understood to be the clear teaching of Scripture on the subject.
But they also were careful to be sure that their arguments would appeal to others, because evangelicals, the Great Awakening notwithstanding, were a small minority in Britain even then. They also did not attempt to link their campaigns with party politics. Wilberforce was a Tory (the forerunner of today’s Conservatives), but that did not mean he ostracized the Whigs, the rival party (ancestor’s of today’s Liberal Democrats), because abolishing slavery was a cause for which they wanted to win over as many people as possible.
The same is true of another major British reformer of the nineteenth- century era of evangelical reform and philanthropy, Anthony Ashley-Cooper, seventh Earl of Shaftesbury (1801-1885). He was a hereditary politician as a member of the House of Lords, and someone who, like Wilberforce, never held high government office, despite, in his case, being related by marriage to the Whig Prime Minister, Lord Palmerston. Shaftesbury’s great concern was the appalling way in which children, often extremely young, were forced into working in mines and factories, none of which had any of the safety features that we take for granted in the workplace today.
He was responsible for two Factory Acts in the 1840s that explicitly forbade child labor and a Mines Act that had a similar effect. But Shaftesbury was not just a reforming politician. He was president of the Evangelical Alliance and also involved with many mission agencies, including one that lobbied for the physical return of Jews to Palestine long before that became politically possible in the twentieth century. Shaftesbury, like Wilberforce, did not see any discrepancy between being involved as an evangelical in social activism while at the same time promoting evangelism and conversion through Christian mission. As he famously put it, the God that made people’s souls made their bodies as well, and there is thus no divergence between wanting them to become Christians but also caring for them physically as human beings made in God’s image. Shaftesbury also was careful not to make his campaigns party political, since he too needed support from all sides.
There were plenty of other major reformers in the nineteenth century who were passionately evangelical and active in the public sphere in terms of trying to improve the world in which God placed them. One of these was a woman, Elizabeth Fry (1780-1845), who was instrumental in achieving major prison reform (British prisons had been barbaric places). Fry was successful despite the fact that women did not have the vote until 1918, decades after her death.
Like her was Thomas Barnardo (1845-1905; known simply as Dr. Barnardo, as he was a medical practitioner), whose homes for orphans and similarly disadvantaged children were a massive improvement over the soulless and often brutal local orphanages of his day. (His work among orphans still exists today, as do, in a different form, the Spurgeon’s Homes, the refuges for children set up by the great Baptist preacher, Charles Haddon Spurgeon, at around the same time.) However, both Britain and the United States then came to the Great Reversal, the decision by evangelicals on both sides of the Atlantic to opt out of public life and to concentrate on evangelism only. Bebbington wrote:
The gospel and humanitarianism . . . were not seen as rivals but as complimentary . . . Although the career of [Lord] Shaftesbury was never forgotten, it is remarkable that the charitable theory and practice of the mass of nineteenth-century Evangelicals were to be minimised by later commentators. Probably the chief explanation is that Evangelicals of the nineteenth century have been tainted by the repudiation of Christian social obligation that marked certain of their successors in the following century. In the nineteenth century, however, even if private philanthropy was common in all religious bodies and beyond, Evangelicals led the way. Among charitable organisations of the second half of the century, for instance, it has been estimated that three-quarters were Evangelical in character and control.5
That last figure is in itself astonishing, and shows the enormous societal impact that an evangelistically active and socially aware evangelicalism had upon its own society. For instance, the Salvation Army in Britain has strongly evangelical roots, whatever individual members might be like today, and that organization explicitly connected evangelism with social concern.
Unfortunately, in late nineteenth-century America (and to a lessmarked extent, Britain as well), preachers such as the famous evangelist Dwight L. Moody began to preach that only conversion mattered. He also placed far more emphasis on the individual and on the need for personal repentance—all important historic evangelical concerns and emphases—and away from the idea of evangelical corporate action to transform society.
So unfortunately a dichotomy arose—either evangelism or social concern, but not, alas, both. As a result those of liberal theology, for whom the biblical emphasis on the new birth and being born again was alien or ignored, were able to reach in to fill the vacuum that evangelicals had created. Soon the Social Gospel—what we might describe as Christianity-lite, with all the foundational spiritual and theological components stripped out—took over. Social action, instead of being a natural corollary of an evangelical Christian worldview, became a watered-down substitute for the original by people whose attachment to the specifically spiritual side of Christianity was somewhat tenuous.
Thus by the 1920s evangelicals regarded social activism—so familiar to their nineteenth century evangelical precursors—as now the exclusive preserve of theological liberals, and thus something to be spurned at all costs. Today this divergence is slowly being overcome, with evangelicals once again becoming involved in societal issues, and not just those of personal morality, such as abortion.
Evangelicals are also becoming involved in environmental concerns, for instance, with leading 1970s evangelical and thinker Francis Schaeffer, an American living mainly in Switzerland, blazing a trail. His rare book gave a specifically evangelical theology of the environment long before others even recognized it as an important issue, let alone one about which evangelicals should concern themselves.
In Britain, thankfully, evangelicals are not automatically associated with any particular political party; there are evangelicals in the Conservative, Labor, Liberal Democrat, and other political parties. And so, as in the nineteenth century, evangelical social action is taken seriously by secular politicians of all stripes.
For all sorts of historic and cultural reasons, many specific to the United States, this is not quite the same on the other side of the Atlantic, where evangelicalism is still closely associated with the Republican Party, notably on the issue of abortion. Worldwide, however, the situation is much more similar to Britain, and evangelicals can get involved in issues of social and economic justice— and of personal morality—without being associated in the public mind as inevitable followers of a particular political party.
Perhaps the Great Reversal is being reversed and all four of the evangelical distinctives of the Great Awakening of the eighteenth century are coming back.
Conversionism
Conversionism is as active as it ever was. We saw earlier that evangelicals have historically collaborated across denominational divides, and regarding the specific issue of evangelism, of going out and winning converts, evangelicals have been as busy as ever in their history. One of the major evangelists of the twentieth century not to mire himself in controversy or scandal is Billy Graham, someone who merited a major profile in Time magazine as recently as 2007, despite the fact that now, due to ill health, he is no longer able to lead missions in the way that he once was.6
Graham’s Crusades were always, by definition, multidenominational and unashamedly evangelistic. (In fact he would have people on his platform who were not evangelical, which led him to be treated warily by fellow evangelicals for whom this was going a step too far.) He was also careful to work with local churches, so that bringing friends to a Billy Graham Crusade was, properly speaking, the result of much local effort, of ordinary Christians using his presence in the area to bring their non-Christian neighbors to hear the famous preacher.
Today there are not many people, if any at all, who have quite the international fame of a Billy Graham. In the West, and particularly in the United States, some tend to politicize him, to associate him with the infamous Richard Nixon, who was ruthless in the way in which he would manipulate his connections with the frequently politically naïve Graham. When I wrote about Graham in the mid-1980s, his close friends, the Wilson brothers, looked back on that whole episode with embarrassment, on how they were snared.7
El propio Graham me dijo (en 1983) que, en lo que respecta a sus propios esfuerzos en la década de 1950 para lograr la reconciliación racial en el Sur de Estados Unidos -en los que desempeñó un papel positivo y totalmente fundamental-, el presidente al que más se acercó fue Lyndon Johnson, un demócrata. Pero, independientemente de sus asociaciones políticas, Graham fue uno de los primeros cristianos occidentales que se dieron cuenta de que el centro de gravedad del cristianismo se estaba desplazando de Occidente, incluido el aparentemente todopoderoso Estados Unidos, al Sur Global, al Mundo de los Dos Tercios. Así, mientras que en Estados Unidos se le recuerda a menudo por sus imprudentes amistades políticas, así como por sus Cruzadas, y en Gran Bretaña por haber transformado la naturaleza del evangelismo con su gigantesca Cruzada en Londres en 1954, en muchas otras partes del mundo se le venera por ser la persona que tuvo la reputación y la autoridad internacional para reconocer que los días de liderazgo occidental del cristianismo estaban llegando a su fin.
Algunas de las cruzadas de Graham tuvieron lugar en lugares como la India. Allí siempre se preocupó por ser sensible a la cultura y por hacer las cosas de una manera que los cristianos indios locales encontraran aceptable; no quería cometer el error de llevar a otros a equiparar el cristianismo con Occidente.
Pero lo más importante es que se dio cuenta de que la clave del crecimiento cristiano en estos países no serían occidentales como él lanzados en paracaídas desde el exterior, sino evangelistas locales que llegaran a su propia gente, en su propio idioma, no a la escala de una Cruzada Graham, sino con fidelidad, lenta pero seguramente, durante muchas décadas. De este modo, cambiaba el método de la actividad misionera occidental del pasado y permitía a los cristianos locales dirigir las cosas a su manera en sus propios países.
El hecho -porque eso es lo que es- de que el cristianismo está centrado en el Sur Global es algo que sólo ahora está llegando a la conciencia del mundo académico y de los medios de comunicación en Occidente, gracias a académicos como Philip Jenkins. Pero esto es algo de lo que los evangélicos se han dado cuenta desde hace tiempo, desde líderes como Martyn Lloyd-Jones (y la creación de la IFES -FamiliaInternacional de Estudiantes Evangélicos-) en la década de 1940 y Billy Graham y John Stott en las décadas de 1960 y 1970.
Graham celebró una importante conferencia de formación en Berlín en la década de 1960. Pero la reunión que reconoció la transformación histórica del evangelismo global, y de hecho de todas las formas de fe cristiana, fue el Congreso Internacional de Lausana sobre Evangelismo Mundial de 1974, celebrado en la ciudad suiza de ese nombre. En esa reunión, tanto Graham como Stott, que actuaba como una especie de redactor jefe de todas las resoluciones, permitieron efectivamente que sus compañeros evangélicos del Sur Global se hicieran cargo de los procedimientos y determinaran la agenda. Ya no se puede decir que el evangelismo esté dirigido por occidentales blancos, sino por latinoamericanos, asiáticos y africanos. Se convirtió en una asociación entre los cristianos de Occidente y la mayoría del Sur Global.
El Pacto de Lausana
Cuando tuve que elegir una base de fe como ejemplo clásico de lo que creen los evangélicos, elegí la de IFES, ya que es un movimiento dentro del evangelismo mundial con el que he estado estrechamente vinculado durante más de treinta y cinco años (y mi familia durante más de sesenta). No obstante, creo que también merece la pena examinar la declaración de alianza del Movimiento de Lausana, no con gran detalle, como hicimos con la de IFES y mi iglesia de Cambridge, sino para mostrar cómo los evangélicos han pasado de ser un fenómeno occidental a ser el movimiento global que son hoy.8
El Pacto de Lausana fue elaborado en 1974 por evangélicos del Oeste y del Sur, y todo ello bajo la mirada benevolente y el estímulo del evangelista más famoso de Estados Unidos, Billy Graham. Este es, diría yo, el verdadero legado de Graham. Esta afirmación es a menudo radical, y con el grado de énfasis que pone en la guerra espiritual, quizás va más allá de lo que muchos podrían estar contentos en Occidente. Pero Jenkins ha señalado en sus numerosos libros que es precisamente esto lo que gana a tantos en el mundo de los dos tercios al cristianismo evangélico, ya que en muchas partes del globo el sentimiento de la presencia real del mundo espiritual nunca ha desaparecido. Son las denominaciones liberales, con su rechazo de lo sobrenatural posterior a la Ilustración, las que están perdiendo, y son los evangélicos, que reconocen que hay una gran batalla espiritual (como quiera expresarse), los que están ganando los corazones y las mentes de los del Sur Global.
Fíjate en lo que dice el pacto sobre cuestiones como la cultura y la persecución. El cristianismo ya no es algo que traigan los blancos con un casco de safari. La vieja identificación decimonónica de Biblia y bandera ha desaparecido. Obsérvese también que afirma que los cristianos están seguros de ser perseguidos, algo que es tan real en el siglo XXI como lo era para los creyentes de la iglesia primitiva. Obsérvese también que no tiene ningún problema en vincular el evangelismo y la acción social, y que era Billy Graham, tan a menudo vinculado a Nixon, quien firmaba tal declaración en 1974, el año de la dimisión de Nixon tras el Watergate.
Esta es la nueva realidad cristiana global. Aquí, en lugar de los viejos debates sobre las guerras culturales, es donde se encuentra el cristianismo evangélico: Africano, latinoamericano, asiático, creciente, dinámico, en expansión. Olvida lo que lees en los periódicos seculares occidentales. Este es el evangelismo en el siglo XXI y donde estará, sospecho, durante algún tiempo.
Notas finales :
1. Mark A. Noll, David W. Bebbington, George A. Rawls, eds. Evangelicalism: Comparative Studies of Popular Protestantism in North America, the British Isles, and Beyond, 1700-1990 (Nueva York: Oxford University Press, 1994).
2. John Stott, Evangelical Truth: A Personal Plea for Unity, Integrity & Faithfulness (La verdad evangélica: un alegato personal a favor de la unidad, la integridad y la fidelidad), 2ª ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 15.
3. Christopher Catherwood, Church History: A Crash Course for the Curious, rev. ed. (Wheaton, IL: Crossway, 2007).
4. Amazing Grace, dir. Michael Apted, FourBoys Films, 2007.
5. D. W. Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Londres; Boston: Unwin Hyman, 1989), 120.
6. Nancy Gibbs y Michael Duffy, «Billy Graham: ‘A Spiritual Gift to All'», Time, 31 de mayo de 2007.
7. Christopher Catherwood, Five Evangelical Leaders (Wheaton, IL: Harold Shaw, 1985).
8. Véase John Stott, The Lausanne Covenant: An Exposition and Commentary (Wheaton, IL: Lausanne Committee for World Evangelism, 1975).