Sobre la Paz

Uno de los pasajes más claros relacionados con el compromiso de un cristiano con la paz y la pacificación proviene de las enseñanzas de Jesús recogidas en el quinto capítulo de Mateo. Jesús enseñó que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. No debemos buscar la venganza personal contra alguien, ni llenarnos de odio hacia otra persona. Incluso debemos permitir que nos perjudiquen en lugar de tomar represalias.

De ahí que muchos de los primeros cristianos fueran pacifistas y creyeran que un cristiano no debía participar en guerras de ningún tipo. Algunos simplemente tomaron las palabras de Jesús al pie de la letra -debes amar a tu prójimo-, pero que las cuestiones relacionadas con la política y la guerra eran un asunto diferente. Sostenían que las enseñanzas de Jesús se referían a las relaciones personales, pero que cuando se trataba de cuestiones corporativas o nacionales, entraban en juego otros versículos y cuestiones.

En el siglo II, muchos cristianos servían en el ejército romano, algunos como oficiales de alto rango. Cuando el emperador romano Constantino se hizo cristiano, convirtiendo el cristianismo en una religión aceptable, incluso favorecida, en el Imperio Romano, aún más cristianos entraron en el servicio público.

Cuando las tribus bárbaras empezaron a atacar a los ciudadanos romanos, los cristianos tuvieron que decidir cuál era la mejor manera de responder, no sólo como cristianos, sino también como cristianos responsables del bienestar de los no cristianos.

El padre de la iglesia Agustín (354-430) fue el primero en proporcionar una orientación clara y bíblica a los cristianos en esta materia. Sus ideas se perfeccionaron a lo largo de los siglos a través de pensadores y figuras destacadas como Tomás de Aquino y Juan Calvino, pero las ideas centrales de Agustín han resistido la prueba del tiempo y siguen informando el pensamiento cristiano hasta nuestros días.

Estas ideas se conocen como la teoría de la guerra justa.

¿Puede la guerra ser justa?

La teoría de la guerra justa tiene que ver con la forma en que los cristianos interactúan con el gobierno (la realidad de la necesidad de gobernar y ser gobernado) y las relaciones internacionales. En esencia, toma el gran mandamiento de Jesús en relación con la paz, que es amar al prójimo como a uno mismo, y lo aplica a las responsabilidades del gobierno.

Al mismo tiempo que se adueñan del hecho de que Jesús enseñó que estaría mal que un cristiano individual se defendiera de un ataque, basándose en pasajes como Mateo 5 (en otras palabras, no hay derecho privado a matar), dijeron que era el deber -y la responsabilidad- de los cristianos que tenían una responsabilidad pública (un magistrado, un soldado, un policía, un rey o un presidente) usar la fuerza discriminada y proporcionada para defender y proteger a sus semejantes.

En esencia, el pasaje de Mateo se consideraba dirigido a los escribas y fariseos que habían tomado la norma legítima de retribución que se daba a las autoridades gobernantes, y la habían hecho activa y legítima a nivel personal. La habían sacado de los tribunales de justicia, a los que pertenecía, y la habían llevado al ámbito personal, al que no pertenecía.

A partir de esto, los cristianos desarrollaron la teoría de la guerra justa para permitir la paz personal que Jesús nos amonestó a vivir, así como las responsabilidades cívicas que se nos han encargado. No debemos tomar la ley en nuestras manos, pero eso no significa que la ley no pueda ser tomada. De hecho, la ley debe ser establecida. Amar a nuestro prójimo personalmente, y amar a nuestro prójimo corporativamente, a veces puede implicar el uso de la fuerza, la acción policial, los tribunales, los castigos, las prisiones, e incluso la guerra.

A partir de ahí, se explican las condiciones de una guerra justa.

Hay mucho más que se podría afirmar, como el mandato bíblico de vivir en paz con los demás en la medida en que depende de ti, dando a entender que alguien puede hacer imposible que vivas en paz con él por sus acciones.

También están los grandes héroes de la Biblia que eran guerreros, a los que Dios les había ordenado ir a la guerra; personas como Josué, David, Sansón, Débora y Gedeón.

Yendo más allá, cuando se estudia la vida de Jesús, se nota que nunca llamó a un soldado que acudiera a él con fe para que dejara de cumplir con sus deberes militares. Ni una sola vez le dijo Jesús a un centurión romano: «¡Deja el ejército!» Y en su propia vida, se sabe que usó la fuerza, como cuando limpió el templo.

En consecuencia, la idea de una guerra justa ha estado presente en el pensamiento cristiano desde el principio, pero ha sido muy cuidadosamente explicada.

Estas son las condiciones para que una guerra sea justa:

– Debe haber una amenaza urgente e inminente;

– Debe ser un acto de defensa contra la agresión – nunca simplemente para la conquista o como un acto de agresión – sólo una guerra defensiva es defendible;

– Debe ser ordenado por alguien que tenga autoridad para hacerlo;

– Debe ser por una causa justa;

– Debe tener la intención correcta: no debe basarse en la venganza, sino como un acto de amor al prójimo y de protección, con la paz como objetivo;

– Debería ser el último recurso; se debería haber intentado la paz y la resolución;

– La fuerza empleada debe ser proporcional a los fines perseguidos, es decir, que los males causados por la guerra sean menores que los males a enderezar;

– Debe tratar de minimizar las víctimas no combatientes (civiles);

– Debe tener una posibilidad razonable de éxito.

Cuando esto es llevado a cabo por aquellos en la autoridad cívica, podría ser considerado justo y debería ser apoyado. Incluso si es preventivo – lo que significa golpear primero. Si la amenaza era urgente e inminente, entonces golpear primero para prevenir esa amenaza fue considerado un acto de amor al prójimo. No participar en una guerra justa, no usar la fuerza para ayudar a nuestro prójimo cuando la fuerza es la mejor manera de prestar esa ayuda, es negar el amor de Dios a otra persona y por lo tanto una falta de amor a tu prójimo como a ti mismo.

Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, Dios le dijo a Josué que fuera a la guerra contra los madianitas porque estaban siendo opresivos, y cometiendo todo tipo de atrocidades, incluyendo el lanzamiento de niños pequeños en enormes fuegos ardientes. En Números 32, Dios revela su ira, y no sólo contra los madianitas. También está enojado porque dos de las tribus de Israel no fueron a la guerra contra ellos para evitar tales atrocidades.

Actitudes hacia los líderes

Según Romanos 13, se nos dice que una de las responsabilidades de la autoridad civil designada por Dios tiene que ver con los aspectos de la guerra justa. Llevan la espada contra el mal y la injusticia y la maldad; tienen la responsabilidad de ser el instrumento de Dios para frenar el mal en la tierra. El estado civil ha sido instituido para premiar el bien y castigar el mal. Es apropiado que tengan la espada, y que la usen cuando se les pida.

Lo que significa que los que la ejercen no son asesinos, sino que están actuando con la autoridad dada por Dios y establecida por Él al llevar a cabo su orden moral. Que este es el significado de Romanos 13 nunca se ha cuestionado seriamente a lo largo de la historia cristiana.

Martín Lutero, el gran líder de la Reforma, escribió: «Todo señor y príncipe está obligado a proteger a su pueblo y a preservar la paz para él. Ese es su oficio; por eso tiene la espada.»

Karl Barth, escribiendo a los cristianos en Gran Bretaña, entonces bajo el asedio de la Alemania de Hitler, estuvo de acuerdo, escribiendo: «El Estado perdería todo su significado y estaría fallando en su deber como ministro designado por Dios … si no defendiera los límites entre el Derecho y el Mal mediante la amenaza, y el uso real, de la espada.»

Así que la cuestión no es si la guerra puede justificarse alguna vez – puede; o si la guerra puede ser justa – puede. Al menos, ahí es donde los cristianos han aterrizado durante 2.000 años, con muy pocas excepciones.

En este caso, si cree que Osama bin Laden está vinculado a los atentados del 11 de septiembre, o que participará en futuros atentados de ese tipo; y, en segundo lugar, si sus actividades actuales suponen una amenaza inminente y urgente, o al menos una agresión a punto de producirse.

Aunque la muerte de cualquier ser humano no debe celebrarse en sí misma, podemos celebrar el fin del mal. Y esto, desde mi punto de vista, ciertamente cumplió con ese umbral.

Así que este fue un acto justo y necesario.

Trágico, triste y aleccionador… pero sí, se puede decir:

Se hizo justicia.

Fuentes

Karl Barth, Carta a Gran Bretaña desde Suiza, (The Sheldon Press, 1941).