El término «Fundamentalista» o «Fundamentalismo» fue probablemente acuñado por primera vez por Curtis Lee Laws en el periódico bautista The Watchman Examiner en 1920. Según Laws, los Fundamentalistas eran aquellos que estaban listos «para dar la batalla por los Fundamentos.»
Los orígenes del fundamentalismo
Los orígenes del fundamentalismo han estado llenos de tanta diversidad y desacuerdo como el propio fundamentalismo. Stewart Cole y Norman Furniss exploraron los orígenes del fundamentalismo en términos de una reacción a la modernidad. Ernest Sandeen exploró una base más teológica para entender el Fundamentalismo. Para Sandeen, el milenarismo y la Teología de Princeton fueron los catalizadores del Fundamentalismo. Bajo individuos como J. Nelson Darby y eventos como las Conferencias Bíblicas de Niágara (más notablemente la Conferencia de 1878), se difundió la teología dispensacional, pre-tribulación y pre-milenial. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX hubo una plétora de conferencias proféticas que difundieron las ideas milenaristas.
El segundo catalizador de Sandeen, la Teología de Princeton, nació en el Seminario Teológico de Princeton bajo la dirección de Archibald Alexander y Charles Hodge y sus alumnos Archibald Alexander Hodge, B.B. Warfield y J. Gresham Machen. La obra Christianity and Liberalism de Machen sigue siendo su mejor introducción. Juntos defendieron la infalibilidad de las Escrituras y un sistema de pensamiento racionalista, basado en gran medida en Thomas Reid y la escuela filosófica del realismo escocés del sentido común.
C. Allyn Russell exploró una tesis diferente, argumentando que la energía detrás del Fundamentalismo era el Liberalismo Protestante. El trabajo de Russell es útil para ejemplificar las diferencias teológicas entre los líderes del Fundamentalismo, atenuando así la afirmación de Sandeen de que existía una unanimidad teológica que sustentaba y daba energía a todo el movimiento.
Pero George Marsden, autor de la obra definitiva sobre el fundamentalismo americano, es el erudito preferido por la mayoría en esta materia.
Marsden argumenta cuatro corrientes principales que alimentaron el Fundamentalismo: 1) el imperio revivalista de D.L. Moody (y el revivalismo en general); 2) la embestida de la modernidad, que engendró una ambivalencia hacia la cultura; 3) los movimientos de santidad (especialmente el movimiento Keswick, de origen británico); y 4) con Sandeen, la teología pretribulacional, premilenial y dispensacionalista, aunque Marsden duda que «el premilenialismo fuera realmente el principio organizador.»
Teología del fundamentalismo
Se pueden examinar tres áreas para determinar la teología del Fundamentalismo. Primero, la Asamblea General Presbiteriana de 1910 que produjo lo que se conoce como los «Cinco Puntos» del Fundamentalismo: la deidad de Cristo; Su nacimiento virginal y milagros; la inspiración e infalibilidad de las Escrituras; la muerte penal de Cristo por nuestros pecados; y Su resurrección física y regreso personal. Los fundamentalistas consideraban que estas cinco áreas estaban siendo atacadas directamente por la sociedad secular y por la Iglesia contemporánea.
La segunda fuente de la teología fundamentalista es la Biblia de Scofield (publicada en 1909). Vendiendo más de 2.000.000 de copias, esta «Biblia de estudio» anotada es descaradamente pretribulacional, premilenial y dispensacional. Sandeen ha llamado a esta obra «quizás la publicación individual más influyente en la historiografía milenarista y fundamentalista.»
Por último, una serie de 12 volúmenes publicados entre 1910 y 1915, llamada The Fundamentals, representó y dio forma a la teología fundamentalista. Escritos por un impresionante equipo de eruditos estadounidenses y británicos, estos volúmenes se enviaron gratuitamente a pastores, maestros, trabajadores de la Escuela Dominical y laicos de todo Estados Unidos. Más de un tercio de los ensayos defendían las Escrituras, y la gran mayoría tenía como tema la autoridad de Dios en las Escrituras por encima y en contra de la autoridad de la ciencia.
Choque entre fundamentalistas y modernistas
El fundamentalismo se volvió cada vez más militante en los años cercanos a la Segunda Guerra Mundial. Tres grandes preocupaciones ocuparon a los fundamentalistas durante esta época. La primera preocupación era la afluencia de inmigrantes y sus diversas visiones del mundo. Después de la Primera Guerra Mundial, millones de inmigrantes llegaron a Estados Unidos. Muchos de ellos eran católicos romanos, luteranos y judíos profesantes, ninguno de los cuales compartía las tradiciones puritanas y revivalistas de Estados Unidos y el evangelismo estadounidense. En tres décadas, estos inmigrantes cambiaron la cara de la religión en Estados Unidos.
La segunda preocupación que ocupaba a los Fundamentalistas era el cambio radical del pensamiento contemporáneo. El Juicio de Scopes tipificó conflictos como el de la «ciudad» frente al «campo», el progreso frente a la supuesta ignorancia y, sin duda, el modernismo frente al fundamentalismo. Aunque El origen de las especies de Darwin (1859) no desafiaba directamente al cristianismo, la especulación popular sobre la doctrina de la evolución del libro tendía a descartar la explicación tradicional del origen de la vida y del Dios personal que había detrás del universo. Los hombres y las mujeres empezaron a pensar en términos de proceso, progreso y evolución en contraposición a la creación, los milagros y el nuevo nacimiento.
La tercera preocupación que ocupaba a los fundamentalistas era la alta crítica. La alta crítica es el término utilizado para describir el estudio de las Escrituras desde el punto de vista de la literatura, en contraposición a la «baja crítica» que se ocupa del texto de las Escrituras y su transmisión. Para los fundamentalistas, esto socavaba la idea de que la Biblia era una revelación especial, dejaba al ministro cristiano sin un evangelio sobrenatural y proporcionaba poca base para la experiencia evangélica del nuevo nacimiento. Por tanto, se ha sugerido que había que crear una «teología sistemática de la autoridad bíblica que defendiera la fe evangélica común en la infalibilidad de la Biblia» (Sandeen).
El retroceso fundamentalista hacia la institucionalización
Después de la década de 1920, el Fundamentalismo entró en un período que tal vez se denomine mejor como un «repliegue hacia la institucionalización.» En lugar de comprometerse con la cultura, los fundamentalistas se retiraron y buscaron áreas donde pudieran controlar la doctrina, la educación y la moral. Esto a menudo implicó retirarse de las denominaciones para formar sus propias alianzas. Instituciones educativas como el Seminario Teológico de Dallas y la Universidad Bob Jones fueron fundadas como resultado de esta filosofía (fundadas en 1924 y 1926, respectivamente).
El creciente malestar de muchos fundamentalistas con el separatismo denominacional, la irresponsabilidad social y cultural, y la postura antiintelectual que impregnó los años de controversia con los modernistas y que llevaría a la ramificación y eventual formación del movimiento conocido como evangelismo estadounidense contemporáneo.
Y a ello nos dirigimos a continuación en la tercera parte de esta serie.
James Emery White
Fuentes
Curtis Lee Laws, «Convention Side Lights», The Watchman-Examiner, 1 de julio de 1920.
Stewart Cole, La historia del fundamentalismo.
Norman Furniss, The Fundamentalist Controversy, 1918-1931.
Ernest Sandeen, Las raíces del fundamentalismo.
C. Allyn Russell, Voices of American Fundamentalism.
George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism, 1870-1925.
Bruce L. Shelley en «Evangelicalism», Dictionary of Christianity in America, Daniel G. Reid, Robert D. Linder, Bruce L. Shelley, Harry S. Stout, editores.
R.K. Harrison, «Higher Criticism», Evangelical Dictionary of Theology.
Joel A. Carpenter, «Fundamentalist Institutions and the Rise of Evangelical Protestantism, 1929-1942», Church History 49.
